W świecie, który stawia młodość, doskonałość i bezbłędność na piedestale, przyjmowanie starego i zepsutego jest nieznaną koncepcją. Ale japońska praktyka kintsugi , oznaczająca „złotą stolarkę”, to wielowiekowa forma sztuki polegająca na naprawie ceramiki i innych cennych przedmiotów za pomocą metali szlachetnych.
Dla Japończyków kintsugi jest czymś więcej niż tylko estetyką, symbolem szerszej filozofii celebrowania piękna w niedoskonałościach, które czynią nas ludźmi.
Jako ludzie nosimy nasze wewnętrzne zmagania, smutek i ból na zewnątrz, aby świat mógł je zobaczyć. Podobnie jak odznaka honoru, nasze blizny, zmarszczki i wady są tym, co czyni nas wyjątkowymi. Są mapą drogową do tego, gdzie byliśmy, kim jesteśmy i dokąd zmierzamy — każdy z nas jest doskonale niedoskonały na swój sposób.
Ale kiedy nasze życie jest w ruinie, wraki z naszej przeszłości mogą sprawić, że poczujemy się całkowicie zdruzgotani i nieodwracalnie zniszczeni. Kintsugi uczy, że podobnie jak potłuczona ceramika, możemy pozbierać kawałki naszego życia i złożyć je z powrotem, aby stworzyć coś lepszego.
W społeczeństwie, które każe nam wymazywać linie, ukrywać wiek i wady, ta 500-letnia japońska metoda celebruje to, co zepsute, podkreślając niedoskonałości zamiast je ukrywać.
Pogodzenie się z naszymi wadami i nieuchronnymi pęknięciami na drodze, które pojawiają się, gdy idziemy przez życie, to proces, który prowadzi do głębszego poczucia spokoju i spełnienia.
Zbyt wielu z nas spędza życie ukrywając się za maską, ukrywając blizny z przeszłości. W ciągłym wyścigu do jakiejś mitycznej mety martwimy się, że jeśli poświęcimy trochę czasu w naszym pracowitym dniu na zadbanie o siebie, ktoś może nas złapać i pokonać w wyścigu. Ta ciągła potrzeba bycia doskonałym, bycia surowym dla siebie i ukrywania naszych lęków narasta w nas, tworząc złość, smutek i pustkę.
Nigdy nie czując, że jesteśmy „wystarczająco dobrzy”, szukamy potwierdzenia z zewnątrz, a kiedy go nie otrzymujemy, czujemy się zdruzgotani.
Kintsugi uczy, że nie tylko dobrze jest ranić, smucić się i być bezbronnym, ale także akceptować siebie takim, jakim jesteś, z pęknięciami i wszystkim innym.
Technika Kintsugi
W sztuce japońskiej technika Kintsugi polegająca na naprawianiu ceramiki złotem jest stosunkowo prosta. Pochodzi z techniki maki, rzemiosła, które wykorzystuje złoty lakier jako środek naprawczy.
Po rozbiciu ceramiki jest ona ponownie składana za pomocą lakieru lub żywicy, ponownie łącząc zepsute kawałki razem z minimalnym nakładaniem się. Następnie nakładany jest złoty pył, który wiąże się z lakierem, nadając pęknięciu złocisty odcień.
Stan umysłu Wabi-sabi
Technika kintsugi jest rozwinięciem japońskiej filozofii wabi-sabi , która widzi piękno w niekompletności i wartość w prostocie. W praktyce kintsugi złocona renowacja trwa zwykle do trzech miesięcy, ponieważ fragmenty są starannie sklejane sokiem rodzimego japońskiego drzewa, pozostawiane do wyschnięcia na kilka tygodni, a następnie zdobione złotem biegnącym wzdłuż jego pęknięć.
W dobie masowej produkcji i szybkiej utylizacji nauczenie się rozkoszowania się rytuałem jest potężną lekcją zrównoważonego rozwoju.
Chociaż terminu wabi-sabi nie można dosłownie przetłumaczyć na język angielski, wabi odnosi się do samotności życia w naturze i miłości do prostych rzeczy, a sabi oznacza spokój, nostalgię i piękno, które przychodzi z czasem i starością.
Zrodzona z reakcji na przepych i ekstrawagancję tamtych czasów, wabi-sabi to japońska estetyka, która obejmuje i celebruje piękno w niedoskonałości, nietrwałości, asymetrii, niekompletności i prostocie, z uznaniem dla natury i jej procesów. Chociaż filozofia wabi-sabi zyskała niedawno rozgłos w mediach społecznościowych wśród osób poszukujących prostszego, autentycznego i spokojnego stylu życia, jej początki sięgają XV-wiecznej Japonii.
Estetykę wabi-sabi najlepiej ilustruje ceremonia parzenia herbaty, w której narodziła się japońska sztuka ceramiki za pomocą złota.
Ponieważ serwowanie herbaty w Japonii podlega zbiorowi zasad i kodeksów i wymaga cierpliwości, skrupulatnych gestów, spokoju i niezawodnej ciszy, do prawidłowego przeprowadzenia tej ceremonii potrzebny jest doświadczony praktyk.
Chociaż każdy przedmiot w tej rytualnej służbie ma znaczenie symboliczne, ceramika używana do ceremonii parzenia herbaty ma największe znaczenie. Choć bezpretensjonalna, skromna i pokorna, prostota ceramiki używanej do serwowania herbaty ma wielką wewnętrzną wartość.
W przeciwieństwie do mentalności odrzucania współczesnej kultury zachodniej, jeśli przedmiot się zepsuje, nie zostanie wyrzucony do kosza. Uhonorowanie historii tkwiącej w pęknięciach ceramiki, przedmiot zostanie odłożony na bok i naprawiony.
Jeśli brakuje całej części ceramiki lub jest ona całkowicie pęknięta, rzemieślnik może posunąć się nawet do wyjęcia fragmentu innej ceramiki, niekoniecznie dopasowanej, ale o podobnym kształcie. Ten kawałek jest następnie łączony z oryginalną ceramiką ze złotym lakierem, tworząc efekt patchworku.
Rezultatem jest obiekt o jeszcze większym bogactwie i bardziej inspirującej historii do opowiedzenia.
Ta filozofia wabi-sabi jest sercem kintsugi i ma ogromne znaczenie w japońskiej kulturze i tradycji, prowadząc na ścieżkę do oświecenia. Nawet dzisiaj kultura japońska jest przepełniona mądrością akceptowania fatalności istnienia i honorowania ich.
Dziś Kintsugi obchodzone jest na całym świecie. Muzea, takie jak Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku i Smithsonian, poświęciły wystawy sztuce Kintsugi.
Nowojorski projektant George Inaki Root, zainspirowany sztuką japońską, stworzył linię biżuterii o nazwie Kintsugi, która łączy techniki z tej tradycji.
Zainspirowany praktykami Kintsugi, artysta Victor Solomon stworzył Kintsugi Court w południowej części Los Angeles w 2020 roku. Odnosząc się do pęknięć społecznych w dzielnicach śródmiejskich południowej Kalifornii, użył złotej żywicy do naprawy pękniętego boiska do koszykówki, podkreślając rolę, jaką sport odgrywa w naszym zbiorowym procesie uzdrawiania.
Transformacyjne nauki sztuki Kintsugi
Bycie miłym dla siebie
Duch kintsugi dotyczy akceptacji i przebaczenia. Zaakceptowanie własnych niedoskonałości pozwala nam być bardziej kochającymi i wyrozumiałymi wobec siebie, a pozbycie się urazy wobec innych jest pierwszym krokiem do wewnętrznego spokoju.
Bez względu na to, jak trudne mogły być nasze zmagania, ból i strata, kiedy zdamy sobie sprawę, że najpiękniejsze i najbardziej znaczące części nas samych to te, które zostały złamane, naprawione i uzdrowione, możemy odkryć piękniejszą i wyrafinowaną wersję nas samych . Dzięki miłości własnej nasze pęknięcia stają się złote.
Świętowanie postępu, a nie perfekcji
W kulturze, która zachęca, celebruje i szanuje doskonałość, my, ludzie, mamy tendencję do szukania natychmiastowej gratyfikacji w wyścigu na szczyt. Ale nagrody wymagają wytrwałości, ciężkiej pracy i wytrwałości.
Danie sobie pozwolenia na bliższe przyjrzenie się naszym drobnym osiągnięciom i porzucenie nieuzasadnionych oczekiwań pozwala nam żyć chwilą, zamiast bać się przeszłości lub martwić o przyszłość.
Kiedy będziesz świętować swoje postępy zamiast dążyć do perfekcji, zdasz sobie sprawę, że już jesteś tam, gdzie twoje miejsce.
Pozostałe do nauczenia
Życie polega na uczeniu się i rozwoju, od momentu, w którym bierzemy pierwszy oddech, do momentu, w którym bierzemy ostatni. To jest klucz do kintsugi. Pozostanie otwartym, chętnym i szczerym w stosunku do tego, co wiesz i tego, czego jeszcze nie rozumiesz, jest konieczne, aby znaleźć złoto w reperowaniu. Wyeliminowanie słów „Wiem” ze swojego słownika pozwoli Ci zachować gotowość do nauki i otwartość na możliwości, pozwalając na rozwój przestrzeni.
Rozpoznawanie niedoskonałości jest złotem
Twoje najostrzejsze bóle, najgłębsze lęki i najtrudniejsze zmagania stworzyły załamania i szczeliny, które ukształtowały cię w wyjątkową istotę. Niektóre pęknięcia są głębokie; niektóre są nadal w stanie naprawy, a wiele innych nie zostało jeszcze naprawionych. A droga nie jest prosta. W rzeczywistości to zwroty akcji w życiu torują drogę do sensu, szczęścia i spełnienia.
Metafora odbudowy, odnowy i wzrostu, japońska sztuka naprawy ceramiki za pomocą złota reprezentuje uzdrowienie, introspekcję i niezłomną odporność ludzkiego ducha.
przez Eileen Honey Strauss.